À découvrir

La famille est difficile à définir parce que, à côté d'idéaux qui viennent de certains modèles, s'y vivent différentes tensions : identité/différence, protection/liberté, transmission/séparation. Si le monde humain en montre différentes figures, et pas seulement quand y travaille l’individualisme de la modernité, le souci de refléter une image de la famille et l’exigence de se situer par rapport à des rôles assignés aux hommes et aux femmes semblent être encore bien présent. Il y a une insistance sur le sens naturel, sur les liens de sang, mais la façon d’y suppléer donne de précieuses indications sur l’essence de la famille pour indiquer ce qui permet de tendre vers une union authentique. Cet ouvrage brille par l’analyse intelligemment articulée et par les nombreux exemples qui soutiennent le propos. Le relevé sociologique et ce que la psychologie peut expliciter dans les comportements resituent ce que les individus choisissent ou le cadre dans lequel ils ont à advenir à eux-mêmes. Les esprits perplexes par l’évolution des formes familiales profiteront de ce regard philosophique accessible.

Etienne Barilier, issu d'une famille de pasteurs, se livre dans ce magnifique ouvrage, très intime et profondément humain. Agnostique, il reconnaît la marque de l’éducation intransigeante et l’impératif d’un sens de la vérité qui l’ont structuré. Ce qui a modelé sa vie s’est d’une certaine manière réfléchi, comme dans un miroir, dans le don d’un « plus d’existence » que fut pour lui son épouse, Monique, l’amour de sa vie. Il rend hommage à celle que la maladie lui a reprise. Mais les années de santé fragile n’ont pas altéré l’hommage qu’elle rendait à la beauté de la vie. Sa foi catholique, son ancrage dans un regard contemplatif, revenaient à son mari comme un reflet d’émerveillement et lui offraient des occasions de saisir la beauté des choses. Il y a dans l’amour une manière de donner à la vie, même rude, de rester belle. Ce livre le fait découvrir.

Nietzsche, lui qui renverse les valeurs établies, peut-il venir soutenir l'homme face à un monde qui semble s’effondrer ? Quand l’écologie menace de nous rendre fous ou malades, Nietzsche met en exergue, pour celui qu’il appelle le « surhomme », un sens de la terre que cet essai permet d’appréhender. Si on s’interroge sur le sens de protéger la nature, il vaut la peine de s’interroger sur le sens culturellement construit de cette dimension « naturelle » alors qu’il faudrait faire abonder les regards et les interprétations, comme autant de manières de répondre à la vie à travers les conflits qui s’y montrent. Berthelier nous fait comprendre que l’évocation par Nietzsche d’un « surhumain », s’adresse autant à ceux qui sont écrasés par la situation de la planète qu’aux autres qui semblent ne pas relever le problème, pour sortir les uns du ressentiment et détromper les autres sur les chemins de la volonté de puissance. Sans doute que moins d’anthropocentrisme s’accorde au sens de la terre, en tout cas celui-ci va de pair avec plus d’attention à la biodiversité et à la diversité des manières de vivre avec lesquelles nous aurons à inventer l’avenir.

Blaise Pascal, dont cet essai donne une large présentation, est une aide pour se convertir parce qu’il démasque ce qui empêche un retour à Dieu. Hélène Michon, à qui l’on doit une thèse sur l’ordre du cœur chez Pascal, s’appuie sur une connaissance experte des textes de Pascal pour nous montrer qu’il permet de dépasser les raisons d’ordre théorique et insiste encore plus sur le cœur et sur le désir de connaître Dieu. Plus que d’arriver à penser l’existence de Dieu, c’est vivre avec lui qui importe et Pascal insiste sur la grâce par laquelle Dieu prend l’initiative. Si c’est par la révélation que Dieu peut parler de lui, il se donne dans un clair/obscur qui respecte la liberté de l’homme et met en place le désir. Il faut encore dire que Pascal, qui a écrit un abrégé de la vie de Jésus-Christ, met la médiation de celui-ci au centre et indique par-là, clairement qu’à la raison qui prétendrait accéder à la connaissance de Dieu, il faut préférer le cœur qui, mieux qu’imaginer connaître le Dieu des philosophes, peut accueillir la grâce d’aimer Dieu en répondant à un désir infini qui l’habite.

Ce livre reprend les récits d'une quinzaine d’écrivains d’aujourd’hui après trois jours et trois nuits à l’abbaye de Lagrasse, entre Carcassonne et Narbonne, une abbaye ressuscitée par une communauté de chanoines vivant la règle de saint Augustin. La diversité des personnalités, des styles, les chemins de vie plus ou moins sensibles à la dimension religieuse entremêlent confession intime, éloge de l’humanité des religieux vus comme des athlètes de Dieu ou des soldats de la prière… Ici, saint Augustin se fait encore entendre à travers le témoignage des chanoines ; là, c’est l’abbaye qui raconte les siècles et l’histoire. Le silence, le climat de prière, l’intimité de chercheurs d’absolu a inspiré de belles pages, personnelles à ces hommes. Ils ont choisi de mourir à ce qui n’est pas essentiel, nous vivons pour ce qu’ils jugent frivole, confie Pascal Bruckner. Pour des hommes à qui cette expérience était comme un défi, notamment quand la foi n’était pas partagée, des mots ont jailli pour dire l’importance de pouvoir réamorcer une ouverture à une dimension de la vie souvent sous-estimée, de chercher ce qui peut être spirituel.

Fine plume de l’Italie, Paolo Rumiz nous emmène aux quatre coins de l’Europe, au gré de ses pérégrinations à la rencontre de bénédictins dans un parcours qui surmonte les distances et noue des relations en franchissant les murs, les barbelés, les frontières. Ces liens, les moines de Benoît les ont tissés en plantant des lieux de prière et de labeur. Ils se laissaient guider pour cela par une règle qui leur permettait de réinventer, attentifs à Dieu et aux autres, le travail et les rapports sociaux comme célébration de la grandeur de Dieu. Alors que le christianisme de demain est encore à inventer, l’auteur nous fait nous demander les fruits d’une telle rencontre de l’Europe et de ce qui a été à ses racines. Sans doute, le modèle monacal est-il une balise pour critiquer une société devenue folle sur bien des points. Après avoir suivi ce fil, Rumiz peut dire quelle belle humanité il a ainsi rencontrée. Et se demander alors : « Mon Dieu, pourquoi de telles rencontres ne suffisent-elles pas à faire l’Europe ? »

Le lecteur qui ne croit pas aux miracles trouvera dans ce livre tout autant que celui qui y croit. En effet, Didier Van Cauwelaert, sans chercher à convaincre mais à travers l’exploration de ce qui nous dépasse, tente de réconcilier l’esprit critique et l’ouverture à l’émerveillement. En passant par Lourdes, Padre Pio, Yvonne-Aimée ou Charbel Makhlouf, il rejoint des cas inclassables comme Natuzza Evolo, Emile Zola ou une musulmane miraculée lors d’un pèlerinage à La Mecque, il n’oublie pas Carlo Acutis et certaines personnes restées dans l’anonymat. Toutes témoignent à leur manière du chemin que le Seigneur s’est frayé en elles, des difficultés rencontrées mais aussi de la joie de répondre « oui » à Celui qui les interpelle dans leur vie de tous les jours. Racontant ce qu’ont vécu des miraculés, prêtant voix à des témoins, l’auteur nous permet de les rejoindre dans leur histoire. Les enquêtes scientifiques, médicales sont examinées et les relations avec le Vatican détaillées. Pourquoi depuis 1858, alors que la médecine a reconnu plus de 7200 cas de guérisons inexpliquées à Lourdes, l’Église n’en a-t-elle retenu seulement que 70 ? Comment en arrive-t-on à reconnaître un miracle et pourquoi en refuse-t-on un autre ? Pourquoi des miracles deviennent-ils de numéros de dossier en attente et pourquoi trop de miracles peut être un frein à leur reconnaissance ? Toutes ces questions trouvent des réponses dans une étude approfondie accompagnée de sérieuses références. Toutes les révélations qu’apporte cet ouvrage bousculeront peut-être le lecteur mais sans doute l’auteur veut-il montrer comment l’insolence des miracles provoque notre raison.

Notre époque semble avoir abandonné une notion classique de vérité. Un esprit critique doit pourtant permettre de renouer avec elle plutôt que de s’enfermer dans un credo particulier. Avec l’importance du doute, l’ouvrage fait prendre en compte le fonctionnement de notre esprit toujours prêt à se laisser enténébrer par des biais cognitifs dont le premier : il est difficile d’accepter ce qui vient désavouer ce qu’on s’était construit comme position. En ne visant encore que ce biais cognitif, dit de confirmation, on comprend bien la tactique des médias qui nous proposent à l’aide d’algorithmes, des pages en consonance avec ce qu’on aime entendre. L’éducation au doute, une pédagogie de la métacognition, rend sensible à ce qui vient embrouiller nos facultés cognitives. Il ne s’agit pas de se voir imposer une autre vérité. Le niveau « méta » risquerait de ne pas mener à un esprit critique si la démarche n’était pas ancrée dans un domaine de réalité. C’est à propos de quelque chose qu’il convient d’apprendre à quelqu’un à penser. Une réflexion sur la teneur des informations actuellement ô combien surabondantes s’impose alors que notre cerveau est plus sensible à ce dont il faut se méfier. Dans un monde qui a perdu pas mal de repères, l’esprit critique doit permettre de résister face à des explications faciles et réconfortantes et il suppose un devoir d’examiner, il implique un effort sans lequel perd sa consistance une liberté de penser.

Si la Bible est assez discrète sur Marie, la tradition biblique permet de donner de la consistance à la place de la mère de Jésus. L’auteur a voulu répondre de la dévotion portée à Marie. Depuis la Genèse à l’Apocalypse, en se référant également à des écrits chrétiens de l’antiquité, il va chercher de quoi tenir que les propos sur Marie sont riches et cohérents. Pitre associe ainsi la figure de Marie à des images comme celle de la femme de l’Apocalypse, à des figures comme Eve ou Rachel, ou à encore à ce que signifie l’arche de l’alliance. Mais qu’on dise de Marie qu’elle soit reine, Mère de Dieu, ou refuge n’enlève pas qu’elle est une personne qui a pu souffrir et donc être sensible à ce que vivent les personnes qui la prient. Comme l’auteur qui dût répondre aux interpellations d’un pasteur qui le soupçonnait d’idolâtrie, découvrons que ce qui concerne notre foi sur Marie est intimement lié à ce que nous croyons de Jésus et que les propos que nous tenons de Marie s’enracinent solidement dans l’Ancien Testament. Benoît XVI lui-même ne disait-il pas que l’image de Marie est entièrement tissée à partir des fils de l’Ancien Testament ?

Christoph Theobald a travaillé très souvent sur Vatican II et sa réception, et il observe ici la mouvance que le pape François a suscitée en proposant à l’Église de vivre un synode sur la synodalité. L’observation se fait en référence aux textes de Vatican II et aux principaux documents émanant du processus synodal actuel. Synode, synodalité : les termes doivent être mis au clair car ils n’ont pas attendu François. L’attitude à laquelle renvoie le terme - marcher ensemble – est d’ailleurs bien présent dans la Bible. Ceci dit bien que les démarches synodales peuvent être regardées comme une manière de faire du chemin en parcourant les situations en même temps que les Écritures, avec une attention nouvelle, sans doute plus large, aux attitudes qui s’en nourrissent et les répercutent dans le quotidien. C’est aussi une manière d’entrer dans un vrai dialogue, de se faire attentif à la voix de tous les fidèles, s’ouvrant à autre chose, s’il le faut encore, pour que se rejoignent la réponse à l’évangile et une position d’autorité. Le changement vient aussi de ce que cette posture synodale n’est pas seulement un événement mais qu’elle est bien une part constitutive de l’Église, de sorte que le synode n’est pas un événement particulier parce que l’Église se doit d’être synodale au quotidien. L’auteur invite à tirer des conséquences de ce renversement qui demande une conversion personnelle et institutionnelle, où l’Église pourrait trouver la clé pour une nouvelle page de son histoire.