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Théologien réputé difficile, Hans Urs von Balthasar a aussi été aumônier d’étudiants et accompagnateur de jeunes auxquels il donnait les Exercices. Les écrits repris dans ce petit ouvrage leur étaient destinés. Mais on constatera combien ils peuvent rejoindre un public bien plus large. Différents thèmes sont abordés sur la diversité des religions et le rapport entre la foi privée et le caractère public de l’Église, sur la prière, sur l’Eucharistie, sur le don de soi, sur la question que pose la souffrance. Soutenus par une forte vie spirituelle, les propos de Balthasar constituent des réponses qui se veulent simples tout en ne manquant pas de profondeur à des questions existentielles importantes sur la religion : c’est l’homme de foi qu’était Balthasar qu’on découvre à travers les pistes données.

On a parfois réduit Dieu à un instrument au service des appétits de grandeur. Aux antipodes d’un Dieu qui donnerait la force dans une société du calcul et de la compétition, le Dieu de la Bible s’adresse à la création pour établir avec elle une relation où l’un est appelé par l’autre et peut lui faire réponse de tout son être. L’appel à entrer dans le lien vivifiant de l’alliance est sans mesure, sans calcul et sans autre « pourquoi » que « parce que c’est toi ». Le grand rendez-vous spirituel et religieux de notre temps est avec le Dieu qui ne compte pas. Il n’a pas renoncé pour autant à ne plus être Dieu. Sa puissance continue à donner vie mais autrement. Il est toujours question du salut, par un jeu relationnel qui passe par ceux qui ne comptent pas. C’est bien avec eux que nous sommes sauvés et nous ne le serons pas sans eux. De quoi renouveler le regard sur l’Église. L’annonce de la Bonne Nouvelle aux pauvres et aux humiliés – à ceux qui ne comptent pas – est au cœur de sa mission. Ce parcours fait écouter Dieu, dans sa Parole et en différents témoins, pour s’ouvrir à l’inouï de l’Évangile.

Anne-Catherine Avril est religieuse de Notre-Dame de Sion et a passé cinquante ans en Israël. Théologienne, son travail de recherche s’est nourri fortement de la manière juive d’étudier et de transmettre. Le shabbat est en même temps une pierre de fondation, une racine pour une manière de vivre, la mémoire d’une alliance où Dieu est fidèle et puis, il tend vers un achèvement, il est indice d’un monde qui vient. Si le shabbat n’est pas assimilable au jour du Seigneur, le dimanche, chercher le sens du shabbat montre là aussi tout un terreau qui nourrit la méditation : on célèbre la résurrection un jour inscrit dans un triduum dont il convient de redire la signification. Une contribution de Didier Luciani montre ainsi les éléments d’identification des traditions qui touchent cette question du Shabbat alors que se présentent pour l’étudier différentes postures comme la rupture, la continuité ou l’accomplissement. Les pages de ce recueil d’essais démontrent l’amour de l’auteure pour les deux religions juive et chrétienne et son désir de montrer leur parenté.

On peut évoquer une pensée en racontant qui en était l’auteur, comment des thèmes s’y articulaient. Ici, Gérard de Lavernée, proche du Père Martelet pendant une quarantaine d’années, et qui a souvent contribué à la finalisation de ses ouvrages, donne la Parole à ce théologien qui se voulait témoin du Christ et de son message. Martelet s’est donné pour tâche de scruter les écritures dans le respect de leur littéralité et d’y puiser des réponses spirituelles aux requêtes les plus existentielles de l’homme contemporain. Jésuite, il était proche d’un Teilhard de Chardin, dans une réceptivité totale devant la grandeur de l’homme et la beauté du monde, fort d’un travail intellectuel qui n’émoussait pas sa capacité d’émerveillement. On le connaît aussi pour son travail dans la mouvance de Vatican II, où se montrait toute l’importance qu’il accordait à articuler foi et culture, à penser le monde d’aujourd’hui à la lumière de la foi. Cet ouvrage offre un parcours soigneusement tracé parmi les textes de Martelet. On y rencontre la conviction profonde du Père Martelet : se laisser guider par le Christ, c’est trouver la boussole même pour un monde où pas mal de repères ont été balayés.

René Lafontaine a été accompagnateur spirituel et on doit à cette expérience de montrer la pertinence de prendre les Exercices spirituels pour critiquer une poussée pour une nouveauté qui ne permet plus de discerner. Ouvrant une critique de la postmodernité, il repère là non seulement les références au passé et à l’histoire, mais l’étiolement de l’avenir dans une attention excessive au présent. Les clés d’une progression, d’un goût du bien vers un vécu du mieux viennent dans les Exercices ignatiens qui attirent l’attention sur l’histoire, par une stratégie qui avait quelque chose de révolutionnaire du temps d’Ignace. Au refus postmoderne de la transcendance répond une confiance dans la fécondité d’une vie chrétienne qui se réfère à l’Esprit Saint. Dans un contexte postmoderne, on ne saurait dire tous les traits salutaires des Exercices spirituels, comme de mesurer une désolation spirituelle dans une moindre relation à Dieu, de laisser la subjectivité s’ouvrir à l’objectivité de la Création, de promouvoir un discernement qui ouvre à une joie spirituelle qui ne peut venir que de Dieu.

Jean Pirotte nous offre ici un riche parcours sur la question de Dieu hier et aujourd’hui, parler de Dieu au singulier cachant une multitude de facettes bien suggérées quant à ses représentations. L’époque moderne, où la science a notablement modifié le climat de la pensée et le style des réflexions, ne signifie en rien un recul de l’imaginaire. Ce que des figures divines peuvent suggérer d’indicible, d’un sacré pas toujours explicité, trouve ici un examen rigoureux à travers un parcours qui cherche dans l’histoire et dans l’anthropologie à donner sens. Le sujet est vaste et dense pour se lancer dans une « voie purgative » qui cherche à rester « honnête avec Dieu » observant les travers de l’instrumentalisation du religieux. Le regard honnête demande aussi une lecture critique des écrits fondateurs du christianisme sans contrainte dogmatique et sans souci apologétique. Cette quête de balises pour penser Dieu donnera des lumières pour penser l’homme et pour garder dans les récits sur l’humanité un sens de l’infini et une image de Dieu qui ne soit pas trop humaine.

On connaît Cyril Dion pour le film Demain et l’importance qu’il donne, dans un monde marqué par la menace de l’effondrement, à raconter ce qui germe çà et là d’actions qui réinventent l’avenir. Dans ce contexte, le discours écologique peut être culpabilisant. Les actions individuelles, dans le sens de la sobriété, paraissent insuffisantes, sauf pour apaiser une conscience enflammée. Dion cherche une dimension structurelle au changement nécessaire que le politique est inefficace à donner. Si les intérêts privés pèsent trop lourd, il y a à miser sur la manière dont les actions individuelles peuvent faire signe pour faire changer les mentalités. Elles sont ainsi le ferment de transformations culturelles plus vastes. Pour viser une coopération entre élus, entrepreneurs et citoyens, pour oser résister et faire barrage à une exploitation insoutenable de la planète, il faut des récits communs, où chacun partagera ce qu’il a à cœur de réformer.

L’aventure dans laquelle fait entrer la Bible est d’abord l’aventure des personnes qui en nourrissent la trame. Paul de Tarse s’y montre riche par une expérience personnelle du Seigneur. Sa conversion est devenue un exemple. Le mot Évangile prend dans sa bouche un dynamisme qui tranche sur ce que les cultures peuvent proposer. Intellectuel, il a fait sauter des verrous ; aventurier, il a ensemencé le monde de la Parole de Dieu et inscrit le christianisme dans l’histoire. L’Église doit à Paul d’être, par lui, sans cesse questionnée dans ses pratiques et d’être toujours appelée à revenir à son fondement : Jésus-Christ crucifié. Les différents champs de recherche qui peuvent se heurter à des aspects contradictoires de la personnalité de Paul demandent que l’on revienne aux textes et qu’on respecte ce que chaque approche apporte en propre. Paul peut faire l’objet de nombreux questionnements. Sa riche personnalité peut ensuite nous inspirer pour bien d’autres débats actuels ou de toujours.

Comme tout dictionnaire, l’ouvrage proposé par le Comité Pontifical pour les Sciences Historiques permet de s’ouvrir au sens précis des termes, ceux-ci étant en l’occurrence utilisés pour décrire la vie ecclésiale et son évolution au long des siècles, ce qui laisse supposer parfois le recours à des concepts assez éloignés de ceux de la vie quotidienne. L’ouvrage apparaîtra rapidement comme une référence sûre pour une meilleure compréhension des documents ecclésiaux. Il offre aussi des clés pour entrer dans des domaines de la vie chrétienne qu’un parcours de vie n’a pas forcément donné à explorer. Chaque notice comprend aussi une proposition bibliographique qui permettra de poursuivre l’approche de la réalité ecclésiale envisagée.

Les méthodes de méditation, sous différentes formes, rencontrent du succès. Cela peut faire penser du côté chrétien à la prière de l’oraison qui ouvre à la vie offerte par le Christ. Le Père Jean-Marie Plot nous accompagne ici sur un chemin en dix étapes pour expérimenter ce que traduit une heureuse alliance avec Dieu, avec le prochain et toutes les créatures en puisant dans l’enseignement du Père Henri Caffarel. On retrouve ainsi ce qui caractérisait ses « leçons » : l’exposé d’un repère doctrinal sur l’oraison et la vie spirituelle, une proposition pour le mettre en œuvre dans la vie et la prière, ainsi qu’une difficulté ou un obstacle qu’il faut surmonter. Le Père Plot fait valoir cette source qu’a été l’oraison durant sa formation comme prêtre et durant tout son ministère. L’exigence spirituelle que la fidélité à cette forme de prière requière est un défi. Il se fait le témoin des fruits ainsi reçus dans différents milieux notamment dans les Équipes Notre-Dame.